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Los cementerios urbanos tienen capacidad: así es como pueden ser más sostenibles

Aproximadamente 170,000 personas mueren todos los días en todo el mundo, eso es alrededor de 62 millones de muertes solo en 2024. El efecto acumulativo de esto ha llevado a lo que se ha denominado una “crisis de entierro”, con la mayoría de las áreas urbanas donde el entierro sigue siendo la norma que se espera que se quede sin espacio entierro en la década de 2050, algunas mucho antes, como ahora.

Las principales ciudades, incluidas Londres y Sydney, anticipan la grave escasez de espacio en la próxima década. Los cementerios comunitarios más pequeños, como el cementerio de Nuneaton en Warwickshire, ya han alcanzado la capacidad total y han comenzado a dirigir a las familias en otros lugares. Encontrar formas culturalmente aceptables pero éticamente responsables, accesibles y sostenibles de acostarse para descansar, llorar y honrar a nuestros seres queridos se ha convertido en un problema global urgente.

Sin embargo, el sector del cementerio recientemente ha comenzado a considerar seriamente las consecuencias ambientales de cómo manejamos nuestros cuerpos después de la muerte. La sensación de urgencia coincide con un cambio cultural significativo, ya que la cremación reemplaza cada vez más los métodos de entierro tradicionales. Esto se debe a la secularización social, los cambios en las doctrinas religiosas (incluido el catolicismo, levantando prohibiciones más allá) y su asequibilidad en comparación con el entierro.

En el Reino Unido, el porcentaje de cremaciones ha aumentado del 9% del total de entierros en 1946 a 80.64% en 2023.

Sin embargo, la cremación está lejos de ser una alternativa sostenible al entierro. Libera cantidades sustanciales de contaminantes, especialmente las emisiones de dióxido de carbono y mercurio, por lo que es necesaria la regulación. Las técnicas tecnológicamente avanzadas, como la cremación del agua, un proceso que utiliza una solución a base de agua álcali para reducir un cuerpo a los huesos, solo recientemente han comenzado a surgir como posibles alternativas y seguir siendo nicho.

Durante varios años, hemos estado estudiando cementerios en Italia y el Reino Unido. A pesar de las tradiciones funerarias profundamente diferentes en estos dos países (a diferencia del Reino Unido, Italia sigue siendo una cultura de entierro) enfrentan los mismos desafíos ambientales.

Una historia de dos cementerios

Algunos sitios ofrecen alternativas ambientalmente conscientes al entierro tradicional. Uno está en Liguria, una región densamente poblada en el noroeste de Italia que ha sufrido pérdidas significativas debido al cambio climático, particularmente por la erosión del suelo causada por décadas de construcción costera imprudente.

Aquí, un grupo de voluntarios conscientes del medio ambiente transformó un bosque llamado Boschi Vivi (el nombre significa bosques vivos) en un cementerio, creando el primer cementerio de bosques de Italia. Aunque involucra la cremación, esta iniciativa es particularmente innovadora en un país donde los cementerios han sido históricamente concebidos como estructuras monumentales o arquitectónicas.

A menudo, dependen en gran medida del mármol, un sello distintivo tradicional de la artesanía italiana, reduciendo significativamente los espacios verdes en las zonas urbanas. La minería de mármol también crea enormes emisiones de gases de efecto invernadero y pérdida de biodiversidad.

En contraste, el cimitero bosco (Cementerio del bosque) de Boschi Vivi sigue una filosofía diferente. En lugar de las lápidas tradicionales, solo se coloca una pequeña placa cerca de cada árbol donde las cenizas se han dispersado, marcando el lugar de descanso final del difunto.

Actualmente, esta sigue siendo una iniciativa de base que está comenzando a surgir en los Estados Unidos y Canadá también. Con suerte, más administraciones públicas italianas adoptarán este modelo a medida que los cementerios tradicionales se vuelvan cada vez más financieros y ambientalmente insostenibles.

Durante tres décadas, el cementerio de Oakfield en Wrabness, Essex, Reino Unido, ha adoptado un enfoque similar. Oakfield Wood es un sitio de entierro de bosques naturales de siete acres a lo largo de las orillas del río Stour en North Essex, administrado por el Essex Wildlife Trust. En lugar de lápidas o memoriales convencionales, se planta un árbol de hoja ancha nativa para cada entierro, acompañado de una simple placa de madera en su base. El sitio forma parte de una reserva natural más grande, fomentando un rico hábitat para la vida silvestre.

A diferencia de los cementerios municipales u otros sitios de entierro, que a menudo están sujetos a la reurbanización o reutilización, Oakfield disfruta de una protección a largo plazo bajo el Essex Wildlife Trust. Esto significa que los entierros aquí se realizan a perpetuidad, asegurando que el sitio permanezca sin ser molestado. El fideicomiso planea administrar Oakfield únicamente como una reserva natural una vez que alcanza la capacidad total, aunque esto no será durante muchas décadas.

A pesar de estas iniciativas prometedoras, sitios como Boschi Vivi y Oakwood arriesgan que permanezcan casos aislados a menos que tenga lugar un replanteamiento radical del entierro. Ya sea que los cementerios se perciban como misteriosos, los espacios macabres (como en la aldea de Shakespeare) o como lugares de paz y reconciliación, como en la escena final de Forrest Gump, todavía están dominados por la idea de que Graves debe organizarse como una serie de marcadores permanentes de vidas individuales.

Nuestra investigación muestra que es solo considerando a los seres humanos como parte de la naturaleza que la creciente crisis de entierro podría evitarse. Que fundamentalmente implica pasar de un ethos centrado en el ser humano o “lógico del ego” a uno ecológico.

La respuesta más viable a los desafíos ambientales que enfrenta no solo el cementerio Nuneaton, sino los sitios de entierro en todo el mundo, podría ser simplemente una nueva conciencia. Uno que reconoce tanto la vida como la muerte como partes integrales de la naturaleza. Entonces, el recuerdo no se conserva a través de la permanencia, sino a través de un retorno al ciclo natural de la vida.


Daniela Pianezzi, Profesora Asociada de Estudios de Trabajo y Organización, Universidad de Verona y Melissa Tyler, Profesora de Estudios de Trabajo y Organización, Universidad de Essex